Padres de la Iglesia

I. El período de los Padres.

II. Clasificación de los Escritos Patrísticos.

A. Los Padres Apostólicos y el Siglo II.

B. El Siglo III.

C. El Siglo IV.

D. El Siglo V.

E. El Siglo V y VII.

III. Características de los Escritos Patrísticos.

A. Comentarios.

B. Oradores.

C. Escritores.

D. El Oriente y Occidente.

E. Teología.

F. Disciplina, Liturgia y Ascetismo.

G. Materiales Históricos.

IV. Estudio Patrístico.

A. Editores de los Padres

B. Los Estudios de los Padres

La palabra Padre es usada en el Nuevo Testamento para indicar a un profesor de cosas espirituales, por cuyos medios el alma del hombre renace a imagen de Cristo: "Porque aunque tengáis diez mil años en Cristo, no tendréis muchos padres; que en Cristo Jesús yo os engendré por el Evangelio. Por tanto, os ruego que me imitéis así como yo también soy de Cristo" (I. Cor., iv, 15,16; cf. Gal., iv, 19). Los primeros maestros de la Cristiandad paren haber sido coltivamente llamados "los Padres" (II, Pedro, iii, 4).

Es por esto que San Ireneo define que un maestro es un padre, y un discípulo es un hijo (iv, 41,2), y así también dice Clemente de Alejandría (Strom. I, i, 1). Un obispo es enfáticamente un "padre en Cristo", ambos porque era él, en tiempos primitivos, quien bautizaba al rebaño y porque el es el maestro jefe de su iglesia. Aunque éste era también considerado por los primeros Padres, tales como Hegesippus, Ireneo y Tertuliano, como ripiente de la tradición de sus predesores en la Sede, y consuentemente, como los testigos y representantes de la fe de su Iglesia ante el Catolicismo y el mundo. Por lo tanto, la expresión "los Padres" viene naturalmente a ser aplicado a los santos obispos de una edad predente, ya sea de la última generación o anterior, dado que son los padres bajo cuya rodilla la Iglesia actual ha enseñado su fe. La palabra es también aplicable a los obispos que se sientan en el Concilio, "los padres de Nicea", "los Padres de Trento". Es por esto que los padres han aprendido de los Padres y en último término, de los Apóstoles quienes a ves son llamados Padres en este sentido: "son vuestros Padres" dice San Leo, del Príncipe de los Apóstoles hablando a los Romanos; San Hilario de Arles los llama sancti patres, Clemente de Alejandría dice que sus maestros de Gria, Ionia, Coele-Siria, Egipto, el Oriente, Asiria, Palestina resptivamente, han entregado a la tradición las benditas enseñanzas desde Pedro, Santiago, Juan, y Pablo, ribiéndolas como "el hijo del padre".

Se sigue que, como nuestros propios Padres son los predesores que nos han enseñado, así también los Padres de toda la Iglesia son espialmente los primeros maestros quienes la instruyeron en las enseñanzas de los Apóstoles durante su infancia y primeros años. Es difícil definir los primeros años de la Iglesia, o los años de los Padres. Es hábito común detener el estudio de la Iglesia primitiva en el Concilio de Chalcedon en el año 451. "Los Padres" deben sin dudas incluir en Occidente a San Gregorio el Grande (m. 604), y en Oriente a San Juan Damascene (m. approx. 754). Con fruencia, se dice que San Bernardo (m. 1153) fue el último de los Padres y en la "Patrología Latina" de Migne, la extiende hasta Inocente III, claudicante solo al borde del siglo XIII, mientras que en su "Patrología Griega" va tan lejos como el Concilio de Florencia (1438-9). Estos límites son evidentemente demasiado amplios. Sería mejor considerar que el gran mérito de San Bernardo como escritor radica en su parido en estilo y materia a los grandes entre los Padres, a pesar de la diferencia en el período. San Isidoro de Sevilla (m. 636) y el Venerable Bede (m. 735) pueden ser clasificados entre los Padres aunque bien se puede dir que nacieron fuera del debido tiempo, como San Teodoro el Erudito, lo era en Occidente.

I. El Período de los Padres

Aunque el uso del término Padres ha sido continuo, aun así no pudo ser empleado al principio en el priso sentido moderno de Padres de la Iglesia. En los tiempos primitivos, la expresión se refería a los escritores que, en aquel entonces, eran rientes. Aún hoy es empleado para aquellos escritores que son antiguos para nosotros, pero ya no en el mismo sentido a escritores que son rientes hoy en día. La exhortación a los Padres es una subdivisión de la exhortación a la tradición. En la primera mitad del siglo II, comenzó la exhortación a los tiempos sub-Apostólicos: Papias exhortó a los presbíteros, y a través de ellos, a los Apóstoles. Medio siglo después, San Ireneo completó este método exhortando a la tradición transmitida en toda la Iglesia por la sucesión de sus obispos (Adv. Haer, III, i-iii), y Tertuliano afianza este argumento al observar que, como todas las Iglesias acuerdan, su tradición es segura, porque no pudieron todos haberse extraviado al azar dentro del mismo error (Praescr. Xxviii). Esta exhortación es, por ende, a las Iglesias y sus obispos, ninguna otra sino los obispos como exponentes autoritarios de la doctrina de sus Iglesias. Tarde, como en el año 341, los obispos del Concilio Dedicado en Antioquia dlararon: "No somos seguidores de Ario; porque ¿cómo podemos nosotros como obispos, ser discípulos de un sacerdote?".

Sin embargo, poco a poco, en tanto las exhortaciones a los presbíteros morían, nació por el lado de las exhortaciones de las Iglesias, un tercer método: la costumbre de apelar a los maestros Cristianos quienes no nesariamente eran obispos. Mientras, fuera de la Iglesia, las escuelas gnósticas fueron sustituidas por las iglesias, dentro de la Iglesia, las escuelas Católicas crieron. Filósofos como Justino y la mayoría de los numerosos apologetas del siglo II razonaban sobre la religión, y la gran escuela catequética de Alejandría reunía a los más renombrados. Grandes obispos y santos como Dionisio de Alejandría, Gregorio Thaumaturgus de Pontus, Firmiliano de Capadocia y Alejandro de Jerusalem eran orgullosos discípulos del sacerdote Orígenes. El Obispo Cipriano diariamente citaba las obras del sacerdote Tertuliano con las palabras "Dame la habilidad". El Patriarca Atanasio se refiere al antiguo uso de la palabra homoousios no solamente a los dos Dionisios, sino al sacerdote Theognostus. Sin embargo, estos sacerdotes-maestros no eran aún llamados Padres, y el más grande entre ellos, Tertuliano, Clemente, Orígenes, Hipólito, Novaciano, Luciano, sucede que fueron matizados con herejía; dos de ellos se tornaron antipapales; uno es el padre del Arianismo; otro fue condenado por un concilio general. En cada caso podemos aplicar las palabras usadas por San Hilario de Tertuliano: "Sequenti errore detraxit scriptis probabilibus auctoritatem" (Comm. en Mat., v, 1, citado por Vicente de Lérins, 2.4). Una cuarta forma de exhortación fue mejor fundamentada y con un valor más duradero. Eventualmente, pariera que tanto obispos como sacerdotes eran falibles. En el siglo II, los obispos eran ortodoxos. En el tercero a menudo se los consideraba deficientes. En el cuarto, eran líderes de cismas y herejías, de los problemas Meletiano y Donatistas y del gran problema Ariano, en el cual unos pocos fueron considerados firmes ante la insidiosa persución de Constancio. En un momento se consideró que los verdaderos Padres de la Iglesia eran aquellos maestros Católicos que habían perseverado en su comunión y cuyas enseñanzas han sido ronocidas como ortodoxas. Así fue como sucedió que fuera de los cuatro "Doctores Latinos", uno de ellos no es obispo. Otros dos Padres que no eran obispos han sido dlarados Doctores de la Iglesia, Bede y Juan Damascene, mientras que entre los Doctores fuera del período patrístico encontramos otros dos sacerdotes, el incomparable San Bernardo y el más grande de todos los teólogos, Santo Tomás de Aquino. Ahora bien, muy pocos escritores tuvieron tan gran autoridad en las Escuelas de la Edad Media como el laico Boio, muchas de cuyas definiciones son aún comunes en la teología. Similarmente, el nombre "Padre" que pertenió originalmente a los obispos, ha sido delegado a los sacerdotes, espialmente como ministros del Sacramento de Penitencia. Hoy es una forma de dirigirse a todos los sacerdotes en España, Irlanda y, en años rientes, en Inglaterra y los Estados Unidos. Papas o Pappas, Papa era un término de respeto por los eminentes obispos (e.g. en cartas a San Cipriano y a San Agustín - ninguno de estos escritores paren haberlo usado al dirigirse a otros obispos, excepto cuando San Agustín escribe a Roma). Eventualmente, el término fue reservado a los obispos de Roma y Alejandría; sin embargo, en Oriente, todo sacerdote es un "pope". La palabra árabe abbe fue usada desde tiempos primitivos por los superiores de casas religiosas. Aunque a través del abuso de otorgar abadías in cammandam a sulares, se tornó en un titulo refinado para todos los clérigos sulares, incluso seminaristas en Italia y espialmente en Francia donde todos los religiosos que eran sacerdotes, se les llamada "padre". San Basilio dice que sólo aceptamos lo que nos han enseñado los santos Padres; y agrega que en su Iglesia de Caesarea, la fe de los santos Padres de Nicea hace mucho tiempo que ha sido implantada. (Ep. cxl, 2). San Gregorio Nazianzeno dlara que se abstiene de enseñar lo que escuchó de los santos Oráculos y fuera enseñado por los santos Padres.

Estos santos Cappadocianos paren haber sido los primeros en ser exhortados como una cadena real de Padres. Rurrir a uno o dos era suficientemente común; pero ni siquiera el docto Eusebio había pensado en una larga cadena de autoridades. San Basilio, por ejemplo, (De Spir. S., ii, 29), se refiere a la fórmula "con el Espíritu Santo" en la doxología, el ejemplo de Ireneo, Clemente y Diosçnisio de Alejandría, Dionisio de Romas, Eusebius de Cesarea, Origen, Africanus, el pres lucerariae dicho a la luz de las lámparas, Athenagoras,Gregory Thaumaturgus Firmilian, Meletius.

En el siglo quinto, este método se convirtió en una costumbre estereotipada. San Jerónimo es tal vez el primer escritor en intentar establer su interpretación de un texto por un hilo de exégetas (Ep. cxii, ad Aug.). Paulino, el diácono y biógrafo de San Ambrosio, en el libellus que presenta contra los Pelagianos, al Papa Zosimus en el año 417, cita a Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nazianzeno y los dretos del difunto Papa Inocente.

En el año 420, San Agustín cita a Cipriano y a Ambrosio contra los mismos herejes (C. duas Epp. Pel., iv). Juliano de lanum citó a Crisóstomo y Basilio; San Agustín le responde en el 421 (Contra Julianum, i) con Ireneo, Cipriano, Reticius, Olympius, Hilario, Ambrosio, los dretos de los concilios africanos, y sobre todo a los Papas, Inocente y Zosimus. En un celebrado pasaje, el argumenta que estos escritores occidentales son mas que suficientes, pero como Juliano ha apelado al Oriente, deberá irse y el santo agrega a Gregorio Naziazeno, Basilio, Sínodo de Diospolis, Crisóstomo. A estos, agrega a Jerónimo (c. xxxiv): "Tampoco debes pensar Jerónimo, porque el fuera sacerdote, que debe ser menospriado" y agrega una eulogía. Esto es gracioso si rordamos que Jerónimo en un estado de irritación, quince antes, había escrito a Agustín (Ep. cxlii) "No estimule contra mi la tonta corona del ignorante, que lo venera a Ud. Como un obispo, y riba Ud. Con el honor debido a un prelado cuando Ud. Rite en la Iglesia, ya sea que piensen poco en mi, un hombre viejo casi drépito en mi monasterio en la soledad del campo".

En el Segundo libro "Contra Julianum", San Agustín nuevamente cita con fruencia a Ambrosio y Cipriano, Gregorio Nazianzano, Hilario, y Crisóstomo; in ii, 37, rapitula los nueve nombres (omitiendo concilios y papas), agregando (iii, 32) a Inocente y Jerónimo. Unos pocos años después, los Semipelagianos del Sur de la Galia, dirigidos por San Hilario de Arles, San Vicente de Lérins, y Bl. Cassiano, rehusaron aceptar el severo punto de vista de San Agustín sobre la predestinación porque "contrarium putant patrum opinioni et clesiastico sensui". Su oponente, San Próspero, quien intentó convertirlo al Agustinianismo, se queja:

Obstinationem suam vetustate defendunt" (Ep. inter Atig. ccxxv, 2), y dían que ningún escritor lesiástico nunca antes había interpretado a los Romanos como lo hizo San Agustín - lo cual puede ser lo suficientemente cierto. El interés en esta actitud estriba en el hecho que era, aunque no nuevo, pero al menos más definitiva que cualquiera otra exhortación anterior a la antigüedad. A través de la mayoría del siglo IV, la controversia con los Arianos se volcó sobre las Escrituras y la apelación a la autoridad pasada fue muy poca. Aunque la exhortación a los Padres nunca fue el más impuesto locus theologicus, porque no podían ser fácilmente organizados de manera de formar una prueba absolutamente conclusiva.

Por otro lado, a finales del siglo IV, no había prácticamente ninguna definición infalible disponible, excepto las condenaciones y herejías principalmente por los Papas. En los tiempos de la reacción Ariana bajo Valens provocó que los conservadores de Occidente tendieran hacia la ortodoxia, y preparó la restauración de la ortodoxia al poder por Teodosio, las disiones Niceanas fueron consideradas como sacrosantas y ese concilio como el preferido y única posición por sobre todas las otras. Al llegar el año 430, el Credo que hoy dimos en Misa fue venerado en Oriente, ya sea para bien o para mal, como obra de los 150 Padres de Constantinopla en el año 381, y hubieron también nuevas disiones papales, espialmente la tractaria del papa Zosimus, la cual en el año 418 fuera enviada a todos los obispos del mundo para ser firmada. Es a la autoridad viva la idea a la cual estaba apelando San Próspero en su controversia con la escuela Lerinese.

Cuando fue a la Galia, en el año 431 como enviado papal, justo después de la muerte de San Agustín, respondió a sus dificultades, no reiterando los argumentos más duros del santo, sino llevando consigo una carta del Papa San Celestino, en la cual San Agustín es elogiado al punto de haber sido considerado por los predesores del papa "inter Magistros optimos". A nadie se le permite despriarlo, aunque no se dice que cada una de sus palabras deba ser seguida. Los desturbidores habían apelado a la Santa Sede y la respuesta fue: "Desinar incessere novitas vetustatem" (¡Cesen en la novedad de atacar la antigüedad!). Se le agregó un apéndice, no de las opiniones de los antiguos Padres, sino de papas rientes, dado que los mismos monjes que pensaron que San Agustín había ido demasiado lejos, profesaron (dice el apéndice) "que sólo seguirían y aprobaban lo que la mas santa Sede del Bendito Apóstol Pedro sancionó y fuera enseñado por el ministerio de sus prelados". Por ende, le sigue una lista de "juicios de los príncipes de la Iglesia Romana", a las cuales se les agregan algunas sentencias de los concilios africanos, "las cuales sin dudas, los obispos apostólicos hacen suyas una vez que las aprueban". A estas inviolabiles sanctiones (que podemos interpretar como "dlaraciones") se les agregaron oraciones usadas en los sacramentos "ut legem credendi lex statuat supplicandi" - una frase fruentemente citada erróneamente - y en conclusion, se dlara que estos testimonios de la Sede Apostólica son suficientes, "de manera que consideramos que no son del todo católicos, cualquiera que aparezca contrario a las disions que hemos citado". Por lo tanto, las disiones de la Sede Apostólica son puestas en muy diferentes niveles desde el punto de vista de San Agustín, como que este santo siempre establió una aguda distinción entre las resoluciones de los concilios Africanos o los extractos de los Padres por un lado, y los dretos de los Papas Inocente y Zosimus por el otro. Tres años después, un famoso documento de la tradición y su uso emanó de la Escuela Lerinese, el "Commonitorium" de San Vicente. Con todo su corazón aceptó la carta del Papa Celestino y la citó como testigo autoritativo e irresistible de su propia doctrina que fuera quod ubique, o universitas, es incierto, debemos volver a quod semper, o antiquitas. Nada pudo estar mas acorde a su propósito que las palabras del papa: "Desinat incessere novitas vetustatem" El Concilio uménico de Efeso se realizó el mismo año en que escribió Celestino. Sus hhos fueron anteriores a San Vicente, y queda claro que el consideraba tanto al papa como al Concilio autoridades disivas. Era nesario establer esto, antes de volverse a su famoso canon, quod ubique, quod semper, quod ab omnibus de otro modo, universitas, antiquitas, consensio. No era un nuevo criterion, cualquier otro habría sido como cometer suicidio por su misma expresión. Pero nunca la doctrina había sido tan admirablemente expresada ni tan limpiamente explicada, ni tan aduadamente ejemplificada. Incluso la ley de la evolución del dogma es definido por Vicente en un lenguaje que difícilmente puede ser superado en exactitud y rigor. El triple test de San Vicente es totalmente mal interpretado si es tomado como una regla ordinaria de fe- Como todos los Católicos, el tomó la regla ordinaria para ser el vivo magisterium de la Iglesia, y asumió que la disión formal en casos de duda radicaba en la Sede Apostólica, o en un concilio general. Aunque aparen casos de duda cuando no se han tomado aún disiones. Entonces es cuando los tres test se deben aplicar, no simultáneamente pero, si es nesario, sucesivamente.

Cuando se encuentra un error en algún lugar de la Iglesia, entonces la primera prueba, universitas, quod ubique, es una refutación incontestable, como tampoco cabe un exámen posterior (iii, 7, 8). Pero si un error ataca a toda la Iglesia, entonces se apela a la antiquitas, quod semper, esto es, un consenso existente previo a la aparición de la novedad. Aún así, en el período previo uno o dos maestros, incluso hombres de gran fama, pudieron haber errado. Entonces acudimos al quod ab omnibus, consensio, de los muchos contra algunos (si es posible en un concilio general; si no, a un exámen de los escritos). Aquellos pocos son un juicio de fe "ut tentet vos Dominus Deus vester" (Deum., xiii, 1 y sgutes). Así, Tertuliano fue una magna tentatio; así también Orígenes - sin duda la más grande tentación de todas. Debemos saber que siempre que algo nuevo o no escuchado previamente, es introducido por un hombre mas allá o contra todos los santos, pertene no a la religión sino a la tentación (xx, 49). ¿Quiénes son los "santos" a quienes apelamos? La respuesta es una definición de "Padres de la Iglesia" dada por San Vicente con prisión inimitable: "Inter se majorem consulat interrogetque sententias, eorum dumtaxat qui, diversis licet temporibus et locis, in unius tamen clesiae Catholicae communione et fide permanentes, magistri probabiles exstiterunt; et quicquid non unus aut duo tantum, sed omnes pariter uno eodemque consensu aperte, frequenter, perseveranter tenuisse, scripsisse, docuisse cognoverit, id sibi quoque intelligat absque ulla dubitatione credendum" (iii, 8). Esta sentencia poco ambigua nos define cual es la forma corrta de llamar Padres, y las palabras itálicas explican perftamente qué es un "Padre": "Aquellos quienes, a pesar de la diversidad de tiempos y lugares, aunque perseveran en el tiempo en comunión y fe con la única Iglesia Católica, han sido aprobados como maestros." El mismo resultado se obtiene en los teólogos modernos en sus definiciones; por ejemplo, Fessler define lo que constituye a un "Padre":

- Doctrina y aprendizaje ortodoxo;

- Vida santa;

- (en los tiempos actuales) cierta antigüedad.

El criterio por el cual juzgamos si un escritor es un "padre o no es:

- Citado por un concilio general, o

- En Actas públicas de los papas dirigidos a la Iglesia concernientes a la Fe;

- Encomio en la Martirología Romana como "sanctitate at doctrina insignis";

- Ltura pública en las Iglesias de los primeros siglos;

- Citas, con alabanzas, como autoridad en relación a la Fe por alguno de los Padres más celebrados.

Los autores más primitivos, aunque pertenientes a la Iglesia, que fallaron en lograr este estándar son simplemente escritores lesiales ("Patrologia", ed. Jungmann, ch. i, #11).

Por otro lado, cuando la apelación no es a la autoridad del escritor, sino que su testimonio es requerido solamente para la creencia de su tiempo, éste es tan bueno como otro, y si un Padre es citado con este propósito, no es citado en tanto Padre, sino meramente como un testigo de los hhos muy bien conocidos por él. Por lo tanto, para la historia del dogma, las obras de los escritores lesiales que no solo no estaban aprobados, sino que incluso eran heréticos, son a menudo tan valiosas como aquellas de los Padres. Por otro lado, el testimonio de un Padre es ocasionalmente de gran peso para la doctrina cuando es considerado individualmente, si éste enseña un tema donde es ronocido por la Iglesia como una autoridad espial. Por ejemplo, San Atanasio sobre la Divinidad del Hijo, San Agustín, sobre la Santísima Trinidad, etc. Existen algunos casos donde un concilio general ha aprobado la obra de un Padre, las mas importantes fueron las dos cartas de San Cirilo de Alejandría las cuales fueron leídas en el Concilio de Éfeso. Pero la autoridad de un Padre individual considerado en sí mismo, dice Franzelin (De traditione, thesis xv), "no es infalible o perentoria; aunque la piedad y la razon concuerdan que las opiniones teológicas de tales individuos no deben ser tratadas con liviandad, y no deben sin gran praución, ser interpretadas en un sentido el cual choca con la doctrina común de otros Padres". La razón es suficientemente plena; eran hombres santos, de los que no se presume con intenciones de desviarse de la doctrina de la Iglesia, y sus dudosas dlaraciones son por lo tanto para ser consideradas en el mejor de los sentidos de los cuales son capaces. Si no pueden ser explicadas en un sentido ortodoxo, debemos admitir que ni los más grandes son inmunes a la ignorancia, al error accidental o a la oscuridad. Pero en el uso de los Padres en materias teológicas, debe ser consultado el artículo TRADICIÓN y los tratados dogmáticos ordinarios en aquellas materias, tal como es propio considerar aquí el desarrollo histórico de sus usos. El tema nunca fue tratado como parte de la teología dogmática hasta el nacimiento de lo que hoy es comúnmente llamado "Teología fundamentalis" en el siglo diesiséis, cuyos fundadores fueron Melchior Canus y Belarmino.

El primero contiene una discusion sobre el uso de los Padres en las disiones sobre cuestiones de fe (De locis theologicis, vii). Los Reformadores Protestantes atacaron la autoridad de los Padres. El más famoso de estos oponentes es Dalbeus (Jean Daillé, 1594-1670, "Traité de l’emploi des saints Pères", 1632; en Latin "De usu Patrum", 1656). Pero sus objiones han sido olvidadas por mucho tiempo. Habiendo trazado el desarrollo del uso de los Padres hasta el período de sus más fruentes y de su dlaración formal por San Vicente de Lérins, sería bueno dar una mirada a la continuación de esta práctica. Vimos que, en el año 431, era posible para San Vicente (en un libro que ha sido el mas injustificadamente considerado como una mera polémica contra San Agustín - una noción ampliamente refutada por el uso dado en él por la carta de San Celestino) definir el significado y método de las exhortaciones patrísticas. De aquellos tiempos en adelante, son muy comunes. En el Concilio de Éfeso, año 431, tal como lo puntualiza San Vicente, San Cirilo presentó una serie de citas de los Padres tôn hagiôtatôn kai hosiôtatôn paterôn kai episkopôn diaphorôn marturôn, las cuales fueron leídas sobre la moción de Flaviano, Obispo de Filipi. Eran de Pedro I de Alejandría, Mártir, Atanasio, Papas Julio y Félix (falsificadas) Teófilo, Cipriano, Ambrosio, Gregorio Nazianzeno, Basilio, Gregorio de Niza, Aticus, Amphilochius. Por otro lado, Eutyques, al ser probado en Constantinopla por San Flaviano, el año 449, rehusó aceptar, ya sea a los Padres o Concilios como autoridades limitándose a la Sagrada Escritura, una posición que horrorizó a sus jues (ver Eutyques). Al año siguiente, San Leo envió a sus embajadores, Abundius y Asterius a Constantinopla con una lista de testimonios de Hilario, Atanasio, Ambrosio, Agustín, Crisóstomo, Teófilo, Gregorio Nazianzeno, Basilio, Cirilo de Alejandría. Fueron firmadas en aquella ciudad, pero no fueron producidas en el Concilio de Chalcedon en el año siguiente. De allí en adelante, la usanza es fija, y resulta innesario dar ejemplos. Sin embargo, aquel del sexto concilio en el año 680 es importante: El Papa San Agato envió una larga serie de extractos desde Roma, y el líder de los Monotelitas, Macario de Antioquia, presentó otro. Ambos grupos fueron muy cuidadosamente verificados desde la Bibliota del Patriarcado de Constantinopla y sellados. Debe hacerse notar que en tales casos nunca se pensó nesario trazar una doctrina de los primeros tiempos; San Vicente exigió la prueba de la creencia de la Iglesia antes que apariera la duda - esta es su noción de antiquitas; y en conformidad con este punto de vista, los Padres citados por los Concilios y papas y Padres son en su mayoría, rientes (Petavius, De Incarn., XIV, 15, 2-5). En los últimos años del siglo quinto un famoso documento atribuido a los Papas Gelasius y Hormisdas, agregan a los dretos de San Dámaso del año 382 una lista de libros aprobados y otra de aquellos no aprobados. En su forma presente, la lista de Padres aprobados comprende a:

Cipriano, Gregorio Nazianzeno, Basilio, Atanasius, Crisóstomo, Teofilo, Hilario, Cirilo de Alejandría (deseado en un MS.), Ambrosio, Agustín, Jeronimo, Próspero, Leo ("todo iota" del volumen a Flaviano aceptado como anatema) "también todos los tratados de todos los Padres ortodojos quienes no se desviaron en nada de la mancomunada santa Iglesia Romana, y donde no estuvieron separadas de su fe y enseñanzas, sino que fueron participes hasta el fin de sus vidas en su comunión; también la cartas dretales las cuales los papas mas benditos han entregado en distintos tiempos al ser consultados por varios Padres, deben ser ribidas con veneración". Son elogiados Orosius, Sedulius y Juvencus. Son rhazados Refino y Orígenes. La "Historia" y "Crónicas" de Eusebio no fueron condenadas como un todo, aunque en otra parte de la lista, aparen como "apocrifa" con Tertuliano, Lactantius, Africanus, Commodiano, Clemente de Alejandría, Arnobius, Casiano, Victorinus de Pettay, Faustus y las obras de los heréticos y documentos escrituriales falsificados. Los últimos Padres constantemente utilizaron los escritos de los más tempranos. Por ejemplo, San Cesáreo de Arles se inspiró libremente en los Sermones de San Agustín y los incorporó en colciones propias; San Gregorio el Grande es encontrado fruentemente en San Agustín; San Isidoro descansa sobre todos sus predesores; la obra de San Juan Damascano es una síntesis de la teología patrística. Los sermones de San Bede son un cento de los más grandes Padres. Eugipio hizo una selección de los escritos de San Agustín que estuvo de gran moda. Casiodoro hizo una colción de seltos comentarios de variados escritores sobre todos los libros de las Sagradas Escrituras. San Benedicto romendó espialmente el estudio patrístico y sus hijos observaron su consejo: "Ad perftionem conversationis qui festinat, sunt doctrinae sanctorum Patrum, quarum observatio perducat hominem ad celsitudinem perftionis. . . quis liber sanctorum catholicorum Patrum hoc non resonat, ut rto cursu perveniamus ad creatorem nostrum?" (Sanet Regula, lxxiii). Florilegia y Catenae se tornaron comunes desde el siglo quinto en adelante. Aunque la mayoría son anónimos, aquellos de Oriente que son conocidos bajo el nombre de umenius son bien conocidos. Los mas famosos de todos a través de la Edad Media fueron la "Glossa ordinaria" atribuida a Walafrid Strabo. La "Catena aurea" de Santo Tomás de Aquino, aún es utilizada. (Ver CATENAE, y lel valioso material colcionado por Turner en Hastings, Diccionario de la Biblia, V, 521)

San Agustín fue el primero ronocido como el mayor de los Padres Occidentales, con San Ambrosio y San Jerónimo a su lado. San Gregorio Magno fue agregado y estos cuatro fueron los "Doctores Latinos". San Leo, de algún modo el mas grande de los teólogos, fue excluido, tanto considerando la exigüidad de sus escritos y por el hecho que sus cartas tuvieron una autoridad mas alta como las expresiones papales. En Oriente, San Juan Crisóstomo, siempre fue el mas popular, en tanto es el más voluminoso de los Padres. Con el gran San Basilio, padre del monaquismo, y San Gregorio Nazianzeno, famoso por la pureza de su fe, constituyeron un triunvirato llamado "los tres jerarcas", familiar hasta el arte Oriental de nuestros días. San Atanasio fue agregado a éstos por los Occidentales, de manera que cuatro pudieran responder a cuatro (Ver. DOCTORES DE LA IGLESIA). Podemos observar que muchos de los escritores rhazados en la lista Gelasiana vivieron y murieron en comunión Católica, aunque incorrtos en algunas partes de sus escritos. Ejemplo, el error Semipelagianista atribuido a Casina y Fausto, la doctrina milenaria de la conclusión en el comentario de Victorino sobre el Apocalipsis (San Jerónimo redactó una edición purificada, la única impresa aún) del deftuoso "Hypotyposes" de Clemente y así sucesivamente, previnieron a tales escritores de la falta de sanidad del perdido "Hipotiposes" de Clemente y así sucesivamente, previno a tales escritores de ser citados como Hilario lo hizo.

Con Jerónimo, "inoffenso pede percurritur". Como todas las doctrinas importantes de la Iglesia (excepto aquella del Canon y la inspiración de las Escrituras), pueden ser probadas, o al menos ilustradas de las Escrituras, el trabajo mas amplio de la tradición es la interpretación de las Escrituras y la autoridad de los Padres es en esto de gran importancia. Sin embargo, solo se sigue nesariamente si todos tienen el mismo pensamiento: "Nemo . . . contra unanimum consensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari audeat", dice el Concilio de Trento; y el Credo de Pío IV reza similarmente:". . . n eam unquam nisi juxta unanimum consensum Patrum accipiam et interpretabor". El Concilio Vaticano hace o del de Trento: "nemini licere . . . contra unanimum sensum Patrum ipsam Scripturam sacram interpretari."

Un consenso de los Padres, no es, por su puesto, algo esperado sobre materias muy pequeñas: "Quae tamen antiqua sanctorum patrum consensio non in omnibus divinae legis qua estiunculis, sed solum certe praipue in fidei regula magno nobis studio et investiganda est et sequenda" (Vicente, xxviii, 72). Este no es el método - agrega San Vicente, contra las herejías bien conocidas y habituales, sino mas bien contra novedades, para ser aplicado dirtamente cuando aparen. Difícilmente pudiera darse una mejor instancia que en la forma bajo la cual el Adopcionismo fue refutado por el Concilio de Frankfort en 794, tampoco pudo el principio ser mejor expresado que por los Padres del Concilio: "Tenete vos intra terminos Patrum, et nolite novas versare quaestiunculas; ad nihilum enim valent nisi ad subversionem audientium. Sufficit enim vobis sanctorum Patrum vestigia sequi, et illorum dicta firma tenere fide. Illi enim in Domino nostri exstiterunt doctores in fide et ductores ad vitam; quorum et sapientia Spiritu Dei plena libris legitur inscripta, et vita meritorum miraculis clara et sanctissima; quorum animae apud Deum Dei Filium, D.N.J.C. pro magno pietatis labore regnant in caelis. Hos ergo tota animi virtute, toto caritatis afftu sequimini, beatissimi fratres, ut horum inconcussa firmitate doctrinis adhaerentes, consortium aeternae beatitudinis . . . cum illis habere mereamini in caelis" ("Synodica ad Episc." in Mansi, XIII, 897-8). Y un excelente acto de fe en la tradición de la Iglesia es aquel de Carlomagno (ibid., 902) realizado en la misma ocasión: "Apostolicae sedi et antiquis ab initio nascentis clesiae et catholicis traditionibus tota mentis intentione, tota cordis alacritate, me conjungo. Quicquid in illorum legitur libris, qui divino Spiritu afflati, toti orbi a Deo Christo dati sunt doctores, indubitanter teneo; hoc ad salutem animae meae sufficere credens, quod sacratissimae evangelicae veritatis pandit historia, quod apostolica in suis epistolis confirmat auctoritas, quod eximii Sacrae Scripturae tractatores et praipui Chri

Paganismo

Paganismo en el sentido más amplio incluye todas otras las religiones que la verdadera revelada por Dios; y en el sentido estrho, todo excepto Cristianismo, Judaismo y Mohometanismo. El término es también usado como equivalente de politeísmo. Se deriva del latín pagus, que significa pagani ( i.e. esos que viven en el país) un nombre dado al país popular que tiene paganos después de las ciudades que se volvieron cristianas. Varias formas de paganismo son descritas en espiales artículos ( ejemplo, Brahamanismo, Budismo, Mitraismo) el presente articulo pertene solo con ciertos asptos del paganismo en general que serán útiles en el estudio de detalles y en juicios de valor.

I. Quejas del paganismo al nombre de religión

II. Aspto Social

III. Arte y Ritual

IV. Moralidad, Ascesis, Misticismo

V. Filosofía Religiosa

VI.Relaciones entre Paganismo y Revelación

I . Quejas del paganismo al nombre de religión

Influencia en la vida pública y privada

Historiadores de la religión usualmente asumen esas religiones desarrolladas ascendentemente de algunos gérmenes comunes como ellos llaman Totemismo, Animismo, Mitos solares y astrales, Naturaleza venerada en general o agraria en particular, o algunos otros nombres implicando una interpretación sistemática de los hhos. Nosotros no nos proponemos a discutir teológicamente, filosóficamente o aún históricamente la unidad subrayada, o causa universal originaria, de todas las religiones, ai alguna búsqueda existe. Historia como objeto o hecho nos presenta en cada caso con una religión ya existente y en mas o menos forma complicada. En algún lugar u otro, alguien de los elementos humanos ofre como universal, nesaria y suficiente germen de la religión desarrollada, puede desde luego ser encontrada. Pero podríamos señalar que al largo correr, este elemento fue no raramente causa de degeneración ni progreso. En bajas formas de culto y credo, no puro monoteísmo. Además es casi cierto que el totemismo fue por mucho en la formación de la religión egipcia. El animal estandar de las tribus gradualmente y parcialmente antropomorfizada, creada el jacal, ibis, esfinges dioses familiares para nosotros. Pero no hay traza de la evolución de soltaría al politeísmo y de ahí al monoteísmo. El registro monoteísta es mas sublime, mas definitivo en las prontas dinastías. Atum, el objeto de una veneración, no tiene animal equivalente. Así la represión de locuras populares aprendidas por casta oficial dejan de char la tendencia hacia grandes y no paralelas soltaría, que fue comida para romanos, ridículo y azoramiento griego, y perturbación del autor de Wisdom (xi, 16) a la indignación (Loret,"El Egipto del tiempo del totemismo", Paris 1906, Cappart in "Rev. De historia religiosa"LI, 1905 p 192 Clement Alwx, "Paed" III, ii, 4, Diodorus Siculus, I, lxxxiv, Juvenal "Sátiras" , xv)

Animismo también largamente entra en las religiones de los semitas. De ahí que nosotros hemos sido enseñados Polid monismo, monoteísmo. Este no es corrto polyd monismos, es indudablemente un sistema nacido de creencias en espíritus, estos son almas de muertos o de fuerzas ocultas de la naturaleza. Nunca existe solo y no es un sentimiento religioso del todo: no es una forma degenerada del politeísmo, ni aún un desarrollado antedente.

Animismo que es en realidad una filosofía central, juega una parte inmensa en la formación de mitologías, y combina con una creencia ya consciente monoteísta, indudablemente dando a crer formas complejas de ambos polyd monismo y politeísmo.

Y esto en cada nación semítica guarda entre los hebreos vencidos y sus esfuerzos son hhos, (ejemplo, en Babilonia y Asiria) para ronstituir un archivo que el monoteismo, al cual el animismo es ofrido como un embrión. Estos hhos son claramente indicados y sumados en Lagrange. "Estudios sobre las religiones míticas" ( segunda edición, Paris, 1904) La naturaleza de la veneración, generalmente y agraria en particular son incapaces de cumplir la promesa que ellos parían hacer. La última fue una gran extensión responsable para el Tammus Culto de Babilonia, que veneraba a Adonis y Attis y aun a Dionisio, son también inequívocos aliados. Mucho deben haber tenido esperanza de estas religiones en su festival anual de moribundos y crientes dioses y su afligida hermana o esposa, ahora es prisamente en estos cultos que las peores perversiones existen. Ishtar, Astarte y Cybele, tienen sus prostitutos macho y hembra, su Galli, Josiah, tiene que limpiar el templo de Yahweh o sus chozas (cf. The Qedishim y Kelabim, Deut, xxiii 17, II Kings xxiii, 7, cf I Kings xiv, 24, xvi, 12) y aun en el mundo griego cuya prostitución no ha sido vista como religiosa, Erick y Corintio, al menos fueron contaminados por La influencia Semítica la cual Gracia no pudo corregir. Además la historia del amor de Afrodita dice Dr. Farnell, es humano en tono y muy exitoso, no hay ideas morales o espirituales en la veneración al todo, no concepción de una resurrción que puede agitar esperanzas humanas.

Adonis personifica meramente la vida de los campos y jardines que pasan sobre el florimiento nuevamente. Todos los helenismos pudieron hacer para la Pascua, dios fue investido con la gracia del poeta idílico. (Cultos de los estados griegos" II 649, 1896-1909 cf Lagrange, op. Cit, 220, 444 35c)

Mitraismo es usualmente visto como rival del naciente cristianismo, pero la naturaleza de la veneración destruye sus esperanzas de perpetuidad. "Mitra permane" dice S. Dill, "inexplicablemente unido con la naturaleza de veneración del pasado" esta conexión fisura entre ella y puras creencias "un abismo impasable" que significa "inevitable derrota" ( "Roman Soc. del Nero to Aurel", Londres, 1904, pp. 622 sqq), y "en lugar de la vida divina, instinto con simpatía humana, tiene solo una oferta de frío simbolismo de la leyenda cósmica" (iibid) Es muy adaptable, M. Cumont nos ruerda "prevenir del sacudimiento libre del vergonzoso o supersticiones ridículas que complican como ritual y teología, fue envuelto en lugar de su austeridad en una alianza cuestionable con el culto orgiástico de misterio de Attis, y fue obligado a arrastrar atrás el peso del imaginario u odioso pasado. El triunfo de Mazdeismo romano, podría no haber asegurado la perpetuidad de todas las aberraciones del misticismo pagano, pero de la ciencia física errónea en la que el dogma queda. " Nosotros tenemos aquí una indicación porque religiones, en las que el elemento astral largamente entra, estaban sentenciadas intrínsamente. Las estrellas divinas que rigen la vida eran ellas sujetas de ley absoluta. Desde aquí inexorablemente fatalismo o escepticismo final para esos suficientemente educados para ver los resultados lógicos de su interpretación mánica del universo. Desde ahí, desacreditando el mito del abandono del culto, como engañosos y no útiles, desde ahí, el silencio del oráculo, éxtasis y plegarias, pero por lo vulgar un tumulto de superstición, la nueva puerta abre lo mágico que podría forzar a las estrellas, el culto del infierno y honor para los ministros, cosas todas descendiendo al satanismo y brujería, de no rientes días. Aun el supremo y culto solar no alcanzas el monoteísmo, pero un esplendido panteísmo, una sublime filosofía un brillante ritual, el soporte de la monocracia terrestre que refleja en el cielo, una liturgia de solemnidad incomparable y misticismo pasional, un simbolismo tan puro y alto como la causa del fin de la confusión en mentes turbadas por moribundo imperio romano entre la veneración del sol y los adoradores del sol de virtud, y todo esto abandono a impedir la mentira aborigen que deja a dios aun unido escencialmente a la creación.

( See. F. Cumont, "Las religiones orientales en el paganismo romano", segunda edición, Paris, 1909, espialmente cc v, vii-viii, "El misticismo astral" Brusselas 1909, invaluable para referencias y bibliografía "Textos y monumentos... relativos a los misterios de Mitra" I, 1899, II, 1896, "Teología solar del paganismo romano," Paris, 1909) Nosotros no apuntamos esos elementos que han sido asignados como el origen de una revolución ascendente, que tiene siempre o solo ha sido una causa de degeneración, es importante notar siempre que ellos han sido en tiempos un germen de muerte como verdaderamente de vida.

II. Aspto Social

Cristiandad, primero y solo de religiones han predicado, como una de las doctrinas centrales, el valor del alma individual, Como religión natural, ya, pero ineficazmente implícita cristiandad, afirmada, reforzada y transmutada. La misma naturaleza humana es responsable a la vez por las bondades admirables del pagano, y por las crueldades deplorables de los hombres cristiano, o grupos o épocas, las religiones paganas hicieron poco, o nada, para preservar o desarrollar la formación, la cristiandad sacudió incesante batalla contra lo último. Como característica general o estable del pueblo primitivo. En China y Japón, Budismo y Confucionismo, desalentado, no la socorre. En el anciano Egipto, su posición fue mas alta que tardía. Fue alta también entre los teutones. Aun en la historia griega como en la Roma, divorcio, fue difícil y desgraciado y matrimonio fue cercado acerca con una elaborada legislación y sanciones de religión. Un vistazo hemos dado a los matriarcados antiguos, hablan mucho para los viejos, posición honorable de la mujer, sus festivales puliares, (como en Gria, de la Thesmoforia y Arreforia, en Roma, de Bona Dea) y ciertas veneraciones del Korai local o de Isis, llevan su sexo entre la esfera de la religión. Tan grande sin embargo, como su valor intrínso, Dios, antes, no fue realizado, la fuerza bruta del macho sostenido inevitablemente contra la debilidad. Aun Platón y Aristóteles ven mas como instrumentos de vida que como almas humanas, En la tragedia alta ( en Alcestis y Antigona) o la historia de (Cloelia a Camilla) no hay figura en que pueda compararse totalmente, para religiones e influencia moral con Sara y Raquel una Esther o una Deborah. Es el amor para mama, mas que para esposa,,que ribe el paganismo (ver J. Donaldson, "Mujer en antigua Gria y Roma, etc... entre los tempranos cristianos"Londres 1907, C:S: Devas, "Estudios de la vida de Familia" Londres 1886 Daremberg y Saglio, "Gimnasio", etc)

Esencialmente contado con la suerte de mujer es la del niño. Su gracioso patetismo, posibilita ser tocado al pagano (Homero, Eurípides, Virgilio, Horacio, Tatius) a pesar de la queja de su inocencia al respetar (Juvenal) Ahora tambien a menudo ellos fueron considerados simplemente como juguetes o soporte del destino o sus padres, o como esperanza del Estado. Con la cristiandad, cada uno se vuelve un alma, infinitamente priosa para la causa de Dios y propia. Cada quien tiene un guardián celestial y para cada muerto es mejor que perder la inocencia. Educación en el mas amplio sentido fue creada por la cristiandad. Los esquemas elaborados de Aristóteles y Platón están subordinados al interés estatal. Así basado sobre libros sagrados, educación en los ancianos tiempos cuando organizada, encontró estos altos mitológicos, como en Griega y Roma, o racionalizado, como en las esferas de influencia de Confucio. Ambos, griegos y romanos dieron gran importancia a la educación completa, soportada con patronatos estatales (the Otolemies) iniciativa del estado y dirción (los antoninos) y concebida para ideales altos (la vuelta de los ojos del alma hacia la luz Plato, "República" 515 b) ahora dadente para apriar el valor del alma individual, ellos hacen un hecho educativo meramente utilitario, la formación del ciudadano siendo puramente completa menos que estrhamente sistemas rígidos de Esparta y Creta. La restricción en la clásica Gria, de educación entre mujeres a la Hetairai es un hecho significante o falso ideal y desastroso en resultados (J.B. Mahaffy, "Old Gk. Educ", Londres, 1881, S:S: Laurie " Deslinde histórico de la educación prristiana" Londres 1990, L. Grasberger, "Educación y enseñanza en las altas clases" Wurzburg, 1864-81, G. Boissier "La instrucción pública en el imperio romano" en "Revelación de dos mundos" Marzo 1884, 3 P. Rossignol "De la educación de los hombres y mujeres en casa de los viejos" Paris 1888).

Error en educación fue condicionado, vimos por error de ideal político, No hay duda, todas las viejas políticas fueron sancionadas dirtamente por la religión. El dios local y las reglas locales fueron para los semitas, cada una melek (rey) a baal (propietario) y sus atributos y calificaciones casi derretidas. O las reglas de la dinastía descendieron remotamente o inmediatamente de un dios o héroe, haciendo el rey divino. Así el Mikado de Ionico y Dórico sobre los señores. Espialmente el oriente fue este amino, mas notable Egipto. El emperador chino solo pudo rezar a la regla sublime cuyo hijo fue. Roma diviniza ella misma y sus gobernantes, y el culto al emperador domina armada y provincia y une juntos aristocracia y masas ( J. G. Frazer "Temprana historia del reinado" Londres 1905, Maspero "Como Alejandro se vuelve Dios en Egipto" Cumont "pruebas y monumentos de Mitra" I, p ii, ciii, J Toutain, "Cultos paganos en el imperio romano " I, Paris 1907), Es duro de juzgar los eftos prácticos, obviamente autocracia aprovha el desarrollo de obediencia, lealtad, coraje en el gobernado, (Roma, Japón) siendo indudablemente. Ahora el sistema reposa sobre una mentira. Los escándalos de la corte, las familiaridades de campamento , los accidentes inevitables de la vida humana, pensativo el cerco de los proytos griegos, experimento y espulación e incorporación de la ley romana. La política filosófica de Aristóteles, casi designada.. como Platón fue franca.. para el estado ciudad, fue tomada a través de la visión estoica de la ciudad de Zeus, del imperio mundial en la majestad concreta de Roma, cuyo paso de si mismo fue confrontado en cristiandad con conciencia individual no podría ronocer en la deidad cívica de un Agustino. Aristóteles y Platón sobrevivieron en Aquinas, la visión estoica en Dante, Gregorio VII, reproducida en su edad y forma, el trabajo eftivo de un Augusto. Y de toda alma fue el reinado, el nacimiento hebreo que espiritualizo por Cristo y predico por Pablo, fue fuerza poderosa para la civilización, mas que lo que fue la polis de los griegos. Tanto como la fuente ultima de autoridad, los derechos inalienables de conciencia y la igualdad de todo en una filiación divinidad no fue realizada, no verdadera solución de la antinomia del estado e individualidad, así como Pablo puede ofrecer (Roma, xiii etc) fue posible (Cf E. Barker "Política a través de Platón y Aristóteles" Londres 1906, esp. Pp 237-50. 281-91, 119-61, 497-515, G. Murray, "Rise of the gk. Epic", Cambridge 1907, P Allard, "Diez lturas de mártires" tr (Londres, 1907) Idem "Las persuciones" (Paris 1885.90) Sir W. Ramsay 02 books on St. Paul esp. "Estudios Paulinos-" Londres 1906,, "Pablo el viajero" (1897) Veneración del antiguo Rey C:C: Lattey, S. J. English CTS).

En estos sistemas mas débiles nesariamente van hacia el muro. Aunque la buena legislación griega a favor de orfanatos, asilos, la edad, padres y el gusto, así el instinto admirable de aidos, que patrocina a los minusválidos, suplicantes, extranjeros," heridos por Dios y afligidos" no pudo ejemplo parar la exposición de oprimidos o meramente feos, muerte no profanada. Ahora la religión sobria de Avesta predica caridad y hospitalidad y estos, los últimos espialmente fueron ronocidas virtudes griegas. En proporción como viajes de mentes dilatadas, e ideales se volvieron cosmopolitas, la barbarie se volvió un hermano, bajo la caridad Antonina, volvió oficial y organizada. Siempre en el mundo griego, los templos de Esculapio fueron hospicios para enfermos. Aun todo esto es como diferente en motivo y asi, en efto practico, como ministerio mutuo de amor" obligatorio entre la gran familia de los niños de Dios, como es la contraparte del cristianismo, propio sacrificio, budista altruismo (Vf, L. De la V. Poussin, "Budismo" Paris 1909, espialmente pp 7-8, donde el cita Oldenberg, "Budismo contra vida cristiana" en "Deutsche Rundschau" 2908, y "religiones orientales" pp. 58, 266 sqq 275 sqq. En esclavitud desde luego la hendidura es llave entre paganismo y cristianismo. Proclamando derechos de conciencia y de hermandad de hombres, Cristiandad, hace por la esclavitud que nunca pudiera ser realizada demandando la instantánea y abolición universal de la esclavitud, bajo riesgo de la dislocación de la sociedad. En cristo, una nueva relación de maestría de hombre presenta. ( I Cor, vii, 21, I Tim, vi 2) La epístola de Filemón se hace posible. Ahora mientras es verdad que muchos caminos de esclavitud podrían ser miserables ( el ergastulum) e inhumanos -( La esclavitud romana podría tnicamente no casarse) e inmoral Petronius "nil turpe quod dominus jubet") aquí también, la naturaleza humana remonto sus propias filosofías, leyes y convenciones. La bondad cre formalmente, aun Cato fue niño, motivos sociales (Horacio) consideraciones filosóficas (Séna) legislación clara (ya bajo Augusto) devoción ( en Delphi, esclavos fueron emancipados a Apolo: contraste el cristianismo bonito, emancipación en Ennodius, PL, LXIII 257, sentimiento y aun ley protegida de tumbas de esclavos o loculus) contestando la animación de corazones gentiles. El contubernio, fue paralelo al matrimonio, nacionalidad nunca por si significo esclavitud, educación pudo hacer amigos de maestros y hombres ( "Loco filii habitus" dice una inscripción) Séna generaliza, "homo, res sacra homini, servi humiles amici" Pero no todo el sentido de dignidad de hombre" enseñado por los comediantes romanos y filósofos, pudo suministrar aun principios de emancipación, lejos de la fuerza, de la equidad cristiana al servicio de Dios y de la confraternidad de cristo (H. A. Wallon "Historia de la esclavitud de la antigüedad" Paris 1847, Bokh, "Staatshaushaltung d Atener" 1, 13, C:S: Devas "Key en" ( 1906) 143-150 y c. V. P. Allard, "Los esclavos cristianos" Paris 1876, O. Boissier " Religión romana" II, Paris 1892.

III. Arte y Ritual

Omnia plena deo: El cercano Dios, es realizado para ser el más rico de la eflorescencia de la religión arte y ritual. Y el mas puro concepto de su naturaleza, el mas noble sentido de veneración, que da la bienvenida.

Por lo tanto lo más grande del mundo, arte que cre a través de la presencia real de Cristo, a través de que Cristo no dijo palabra de arte. De esta manera, la herejía fué siempre iconoclástica del Dios distante del puritanismo, el desencarnado Allah del Islam debe ser venerado, pero no en belleza. Para los hindús, dioses están cerca pero viles, y su arte fué demente. Para los griegos guardar una pequeña banda de misticismo, que entusiasma aniquilando la belleza externa en el esfuerzo sobre amabilidad espiritual, toda hermosura fue corporal, de ahí que las esplendidas desalmadas estatuas de dioses, ( a través de pocas búsquedas de percepciones.. Pausania, Polutarch.. El Olimpo de Zeus fue Expresión y conduce significado divino) de ahí su tratamiento de belleza inanimada de naturaleza fue lejos menos exitoso y profundo que lo que fue el austero hebreo, a quien en su lucha en contra de la veneración a la naturaleza e idolatría, artes plásticas fueron prohibidas, pero sus salmos naturales crieron mas alto que ninguna literatura griega.

El puro Nuevo espíritu respira en arte de catacumbas enmascaradas frente a nosotros, al principio sus categorías son todas paganas, pensaban en modelos humanos pequeños fueron dirtamente prestados, el Orfeo, Hércules, Aristea, tipo son dados a cristo, extraños símbolos ( cruces enmascaradas, delfines, arpones, tridentes) ocurren esporádicamente "paganos" sarcófagos fueron sin duda comprados dirtamente de depósitos paganos, mas fuerte es la diferencia cayendo en el tratamiento espiritual por el pronto arte cristiano de desnudos ( E. Müntz, "Estudios sobre la historia de la pintura y la iconografía cristiana" Paris 1886, A. Pératé, "la arqueología cristiana" Paris, 1892, Wilpert, "Roma Sotteranca, le pitture etc" Roma 1903).

El rito cristiano desarrollado cuando en el tercer siglo, la iglesia deja las catacumbas, muchas formas de propia expresión deben nesitar ser idénticas, en variados tiempos, lugares, cultos, tanto como naturaleza humana es la misma. Agua, aceite, luz, incienso, cantos, procesiones, postraciones, doraciones de altares, vestimentas de padres, están naturalmente al servicio del instinto religioso universal.

Pequeño suficientemente sin embargo fue prestado dirtamente por la iglesia, nada sin ser bautizado, así como el Panteón. In todas estas cosas el espíritu es lo esencial, la iglesia asimila ella misma lo que toca, o si no puede adaptar ella lo reyta ( cf. Agustino , epp, xlvii, 3, in OL; XXXIII, 185, "Contra Faust" XX, xxiii, ibid, XLII; 387, "Jerome", " Epp" cix, ibid, XXII, 907, Aun fiestas paganas pueden ser bautizadas, ciertamente nuestras procesiones del 25 de Abril son la Robigalia, Los días de ruego, pueden remplazar la Ambarualia, la fecha de Navidad, puede ser debida al mismo instinto que coloco en Diciembre 2, el natalicio invicto del culto solar, pero hay poco de esto, nuestra maravilla es que no hay mas allá (see Kellner, Heortologie" (Freiburg 1906) Ver Navidad, Epifania, también Thurston " Influencia del paganismo en el calendario cristianont

The Catholic Encyclopedia, Volume I, Copyright (c) 1907 by Robert Appleton Company. Online Edition Copyright (c) 1999 by Kevin Knight

Enciclopedia Católica, Copyright (c) ACI-PRENSA

" en "Mes" 1907, pp 225 sqq, Dúchense "Origen del culto cristiano" tr. London 1910) passim, Braun, "Die Priestlichen Gewänder" (Freiburg 1897) "Idem Die pontificalen Gewänder" (Freiburg, 1898) Rouse, "Greek Votive Offerings" (Cambridge, 1902) esp. c. v.) El culto de santos y reliquias esta basado en el instinto natural y sancionado por las vidas, muertes y tumbas ( en primera instancia) de mártires y por el dogma de la comunión de los santos, no es desarrollado de instancias definitivas o veneración a héroes, como regla general, a pesar a menudo de culto local a mártires fue propuesta instituida para vencer (ejemplo) un oráculo tenaz de la vida pagana -( P. G. L 51, P. L LXXII 831, Newman "Ensayo del desarrollo etc" II,m cc, ix, xii, etc, Anrich "anfang des Heiligenkults etc" Tpubingen, 1904, espialmente Delehaye "Leyendas agiograficas" Bruselas 1906, Augustino y Jerome ( Eo, cii, 8, en P:L XXXIII, 3877, " C Vigil " vii, ibid XXXIII, 361) marca tolerancia sabia Dúchense ( Historia lesiástica ", I, xxx, xxxii, in P.L XCV, 70, 72, Influencia riproca podria extenderse para algunos pequeños, podría haber sido transparente y casi posible caer sobre el lado pagano al menos. Todo conocimiento como Julián trato de remodelar una jerarquía pagana en el cristianismo ( P. Allard " Julián el apostata " Paris 1900)

IV. Moralidad, Ascesis, Misticismo

Para una apriación de religiones paganas en ellas mismas y para un estimado de su valor pragmático en la vida, debería de notarse que en proporción como religión pagana da un vistazo de los vuelos altos espirituales y éxtasis, penitencia, otras palabrerías, el "heroico " abre las puertas de todas clases de cataclismas morales. A frugi religio fue que el Numa, el viejo romano en su veneración fue cautísimo y castísimo. Para el Servus dice, religión y hadas ( =awe) fueron juntas siempre. Piedad fue una espie de justicia ( filial, sin duda) pero nunca superstición. El hombre ordinario " pone toda la religión en hacer cosas", tapando su cabeza en presencia de rato, medida numina, que llena su mundo y (como su nombre adjetivo muestra... Vaticano, Argentarius, Domiduca) preside sobre cada subsción de su vida. Después de las virtudes romanas, FIDES, Castitas, Virtus (valentía) fue canonizada pero la religión fue ya vuelta estereotipada y de ahí condenada a desmigajar a través del fin de la volatilidad griega ( paides aei) maravillada de su estabilidad, dignidad y dencia.

Así también las altas abstracciones de su Gathas ( ley moral, buen espíritu, prudencia, piedad etc, the Amesha spentas o de Avesta para ser obediencia, silencio, sumisión y el resto) Espialmente el enorme valor ético puesto por persas sobre la verdad ( una virtud amada para la Roma Antigua) testigo de vida y sobrio, tranquila ciudadanía, labor generosa, inimaginativa, casi Dios y hombre. Exactamente opuesta al desastre fueron las tendencias de idealismo hindú, perdiendo sus propios sueños de panteísmo, propia anihilación y divina unión. Espialmente la veneración a Vishnu Dios de la divina gracia y devoción) de Krishna, ( el dios tan extraño asimilo por moderna tendencia a cristo ) y de Siva ( cuando Saktism y Tantrism) corrieron tumultos en licencia auxiliadora, que debe modificar, lo que uno siente, el destino nacional. No podemos pasar juicios convencionales en estas aberraciones. Es fácilmente concedido que paganos constantemente viven mejor que sus credos, o no como en sus mitos, ignorantes terrores, falsas promesas, tradiciones originales torcidas, preservadas o costumbres torcidas perdonables cuando uno sabe su historia, asombrosas contradicciones coexisten ( el ritual de asesinos y prostitución de Asiria, juntos con el alto sentido de moral revelado en su propia conciencia y el segundo Shurpu lápida, el incesto santificado en mitos grandes de Egipto con magníficas confesiones negativas del libro de la muerte. Aún en Gria los sobrevivientes terroríficos y los viejos cultos clitónicos, la inmoral influencia para la mayor parte de las deidades olímpicas, que inexactamente y mas lejos del culto de favoritos locales héroes, (Heracles, Asclepios) son subordinados a los instintos escenciales de aidos, themis, nemesis ( tan bien analizados por G. Murria, op, cit) con sus tabus e imperativos categóricos, reflejan su nesidad de expresar a Dios. La religión de hombres ordinarios es perfta y finalmente expresada en los diálogos de Platón y Cefalus (Republic, INIT) cuyos instintos y tradiciones lo sostienen en vida cerrada a una meta prácticamente idéntica con sus perfciones de filósofos y su fin de interrogaciones laborales.

Todo asceticismo es sin embargo encontrado en cierto Dualismo. En Persia a través de otros dualistas que luchan entre luz y obscuridad fue noble y fructífero hasta que fue hacia Manich isms y humilla aliados.

Ciertamente vienen del Este mucho del misticismo dualismo disfrutando penas, enfocando atención entre lo grave, pronizando pureza de todas clases (aun la abstención de pensamientos ligados al éxtasis) que inspiran orphismo, pitagorismo etc y transfieren los misterios. Hasta Platón estas nociones no logran altos éxitos literarios.

Aeschilus, predica una sublime evangelio, sus austeras series opulencia, autosuficiencia, insolencia, Dios manda apasionamiento, ruina, tiene os de profesías hebreas y anticipos de ejercicios, aun sin su rígida drasanti pathein, es calmada en el pathein mathos. Una verdadera sabiduría reposo, ronciliación. Aun en esta vida Sófocles ve altas leyes viviendo eternamente en sereno cielo, una alegría de hombres de obediencia.

Eurípides en el caos de su escepticismo, vive en aturdimiento enojoso, no conociendo donde colocar su ideal, desde Afrodita y Artemis y las otras fuerzas del mundo, son para esencialmente en guerra. Es en Platón mas bien en nihilismo ascético de sonriente, que el nota, no siempre una tranquila verdad, de asceticismo empañado. Su cuerpo es nuestra tumba, (soma, sema) Nosotros debemos desnudarnos de pesos de plomo, de incrustaciones terrestres de vida, la verdadera ida es un ejercicio en muerte una homoiosis de theo, tan lejos como puede ser, como los cantos del cisne cuando agonizan, yendo hacia Dios, cuyos sirvientes somos. "cisnes muertos" y nuestro propio sacrificio de héroes curadores para curadores de vidas inciertas fiebres "ya volaron" ( the orphic magic tablets will cry) desde angustiadas viejas llantas de existencias.

Dirtamente después de Platón las escuelas son coloreadas con este pensamiento si no es inmediato heredero. Estoico y Epicuro realmente lanzan una cosa cuando ellos predican su apatheia y ataraxia, resptivamente Enhou kai aphou, ser el autarches, maestro de si y su destino. En Roma, los días de la persución imperial, este estoicismo tocado con emoción paso en la belleza, pensamiento enfermo encontrado en la religión de Séna, toda filosofía se vuelve practica, en arte vivo, Vida es nuestra ingens negorium, ahora no puede desaparer. Cielo no es prudente, ascendentibus di manum porrigent. Ano phronein. San Oablo fue siempre disfrutando Col iii, 1, 2) haciendo o de Olaton phronein athanata kai theia ( Tiim 90 c) su tes ano hodou aei hexometha ( Rep 621 c) su vida debe ser un vuelo, apo ton enthende ekeise [(529 A) y la doctrina de Aristóteles que un hombre debe athanatein eph oson endhetai (I Eth. N. X, vii) escrito hace tanto tiempo. La mas puntuales expresiones de este místico asceticismo están muy ocupadas con la vida futura y muy arbolada o provocan por el desarrollo mistrios. Imposible como ver para encontrar una raza que crea en la extinción del alma por la muerte, sobrevive pero a menudo una vaga y lúgubre negocio prolongado en cavernas obscuras, polvo e inconciencia. Así Babilonia, Asiria, los hebreos, prontos griegos, Odisea debe hacer la inteligencia de los fantasmas beban la sangre caliente antes que puedan pensar y hablar. Lo mejor depende de la atención del se humano y su compañía, así, ciertas ofrimientos y sacrificios humanos en la fosa. Ellos pueden fijar días, regreso, acosar la vida, buscar comida y sangre, así expulsar ceremonias, de anthesteria, lemuria y el gusto. Credos de niños, sin embargo son creados y la Cara Cognatio, de almas son bienvenidas a lugares hhos para ellos, así como para los dioses en el corazón y mesa y la familia es ronstituida en afciones. Deseos e intuiciones reunen en pleno y formal luz, aun antes de inscripciones de catacumbas que muestran los muertos fueron escasas razones para lagrimas de todos. El latido seguro de la divina doctrina, para lo cual el ansioso mozalbete en el "phaedo" fue visto dando a conducir almas a "lejana playa" a la cual Virgilio vio alargando conmovedoras manos.

Pero los misterios fueron arbolados, pensamiento, no creado, la convicción de la inmortalidad. Ellos no dieron revelaciones, no nueva y sreta doctrina, pero poderosamente y vividamente impresas ciertas nociones (una de ellas inmoralidad) sobre la imaginación.

Gradualmente, sin embargo, fue pensada la iniciación asegura una vida después feliz y purgados por los pados, que fueron castigados, si no en esta vida, en algún lugar de expiación. (Platón, "Rep" 366 c. F. Pindar, Sófocles, Plutarco) Estos misterios usualmente principiaron con la selección de initiandi, su preliminar "bautismo" ayunando y (Samotracia) confesión. Después muchos sacrificios, los misterios propios fueron celebrados incluyendo siempre cerca de danzas miméticas o talbas enseñando el cielo, el infierno, purgatorio, el destino del alma, los dioses ( como en el misterio de Isis. Appuleius (Metamorfosis) nos dice emocionante y profundas experiencias religiosas) Hay a menudo visto la "pasión" de Dios, (Osiris) la violación y regreso de Kore y los dolores de Demetrio (Eleusis), el sagrado matrimonio (Here en Cnossus) o divinos nacimientos (Zeus, Brimow) o renombrados incidentes del mito local. Hay también la exhibición de objetos simbólicos.. estatuas usualmente guardadas tapadas, misteriosos frutos o emblemas (Dionisio) una oreja de maíz (sostenida cuando Brimos nació) finalmente fue el alimento usualmente de comidas místicas.. granos de todas clases a Eleusis, pan y agua en el culto de Mitra, vino (Dionisio) lhe y miel ( Attis) carne cruda de toro en el culto Orfeo de Dionisio-zagreus. Sagrada formula fue ciertamente impartida de valor mágico.

No hay mucha razón para pensar estos misterios tienen una influencia moral dirta en sus adeptos, pero su popularidad e impresionantismo fueron enormes ye indirtamente reforzados cualquier aspiración y creencia ellos encontraron en el trabajo. Naturalmente, ha sido buscado el rastro de una cercana conexión entre estos ritos y la cristiandad (Anrich, Pofleiderer) Esto es inadmisible. No solo fue cristianismo despiadado exclusivo, pero sus apologistas (Justino, Tertuliano, Clemente) prorrumpieron fuertemente contra los misterios y los mitos que ellos guardaban como reliquias. Además el origen de los ritos cristianos es históricamente cierto de nuestros documentos. Bautizo cristiano (esencial, único) esta ligado a las repetidas inmersiones de iniciando

Paladio

(Palladios)

Nació en Galacia en el año 368 d.C.; probablemente murió antes de 431. En los últimos años se ha vindicado (Preuschen, Butler, op. cit), y ahora es generalmente aceptada, la tan discutida identidad del autor de la "Historia Lausiaca", del Paladio que escribió una vida de San Juan Crisóstomo y del obispo de Helenópolis. Un discípulo de Evagrio del Ponto y un admirador de Orígenes, a los veinte años de edad se convirtió en monje en el Monte de los Olivos bajo la guía de un tal sacerdote Inocencio. Después de tres años se fue a Egipto a estudiar la vida de los famosos monjes egipcios (vea monasticismo), pero luego, al caer gravemente enfermo, pasó de una a otra comunidad de monjes, y se relacionó con Dídimo el Ciego (murió 395), quien había conocido a San Antonio Abad. En el desierto de Nitria, entonces habitado por miles de monjes que algunos vivían en comunidades y otros completamente solos, conoció a Evagrio del Ponto. Permanió con estos monjes durante nueve años, observando su vida y oyendo las tradiciones de sus fundadores, Antonio, San Pablo el Ermitaño, San Pacomio, Pambo, etc.; también visitó a los monjes y monjas de la Tebaida y Scete, de modo que vio todas las colonias monásticas de Egipto.

A la muerte de Evagrio (399), Paladio se marchó a su propio país (Asia Menor) cruzando Alejandría y Palestina. En Belén conoció a San Jerónimo, cuyo gran conocimiento, dlara él, era estorbado por "la envidia y los celos" (Hist. Laus., l, De Posidonio). Al gran oponente de Orígenes naturalmente no le simpatizaba su visitante. En Jerusalén Paladio vio a Rufino de Aquilea y Melania. En Bitinia fue ordenado obispo (ibid., XLIX, De Juan de Licos). San Juan Crisóstomo le ordenó para la sede de Helenópolis, pero Bardenhewer piensa que Paladio de Helenópolis mencionado por Sócrates (Historia de la Iglesia VII.36) es otra persona. Para este tiempo el se convierte en un celoso seguidor de su patriarca, cuyos problemas del año 403 él compartió. Fue encarcelado por once meses en una oscura celda (Hist. Laus., loc. cit.). Luego vivió un tiempo en Palestina cerca de Jericó al amparo de un famoso ermitaño, Elpidio de Capadocia (Hist. Laus., LX, De Elpidio). En 405 se fue a Roma a defender la causa de Crisóstomo ante el Papa San Inocencio I (401-17) y el emperador Honorio (395-423). Regresó a Constantinopla como miembro de la misión enviada por Honorio a Arcadio (395-408) a favor del patriarca desterrado. Pero allí él y sus colegas fueron encarcelados y luego desterrados; Paladio fue enviado a Syene en el Bajo Egipto. Luego se fue a Antinoe y estuvo en Ancira después de 412. En 417 cambió su diócesis de Helenópolis for Aspuna en Galacia (Sócrates, loc. Cit.). En 420 escribió su "Historia Lausiaca" (Butler, "The Lausiac History", I, 179 sq.). Luego de eso desapare; pero aparentemente murió antes de 431, en cuyo año cierto Eusebio fue obispo de Aspuna.

Su principal obra es la "Historia Lausiaca", una historia sobre los monjes de Egipto y Palestina en la forma de anécdotas y biografías cortas. Su nombre viene de la dedicación a Lauso, un capellán de Teodosio II (408-50) He pros Lauson historia y luego brevemente, Lausiakon or Lausaikon. Dom Cuthbert Butler (vea más abajo) examinó y en gran parte resolvió las dificultades sobre el texto. La principal dificultad es que Paladio repite casi todo el contenido de Rufino, "Historia monachorum" (escrito de una fuente griega entre 404 y 410). El texto, según apare en Migne, evidentemente depende de la fuente de Rufino. También hay muchos textos variados. El libro fue popular entre los monjes a través de todo Oriente, quienes paren haber contribuido a él al transcribirlo. La primera edición fue una versión latina por Gentiano Herveto (París, 1555), reimpreso por H. Rosweyde ("Vitæ patrum", VIII, Paris, 1628). Un texto griego más corto fue publicado por J. Meursius (Leyden, 1616), y uno más extenso por Fronton Leduc ("Auctarium bibliothæ Patrum", IV, París, 1624), y una más completa aún por J. Cotelerius ("Monumenta cl. græcæ", III, París, 1686; reimpresa en P.G., XXXIV, 995-1260) . Esta versión más larga contiene el texto de Rufino. Butler, Preuschen y otros piensan que el texto más corto (de Meursio) es obra auténtica de Paladio, y la versión más larga es una interpolación. Amélineau (op. cit.) sostiene que el texto más largo es todo obra de Paladio, y que los primeros treinta y siete capítulos (sobre los monjes del Bajo Egipto) son mayormente un relato de lo que el autor vio y oyó, aunque incluso aquí él también usó documentos. Pero él piensa que la segunda parte (sobre el Alto Egipto) es meramente una compilación de un documento copto o griego que Rufino también usó; de tal modo que la visita de Paladio al Alto Egipto puede ser una ficción literaria. (Vea también Fessler-Jungmann, op. cit.) Pero el texto más corto mismo existe en varias formas. Un monje sirio, Anan-Isho, que vivió entre los siglos VI y VII en Mesopotamia, tradujo la "Historia Lausiaca" al siríaco con más interpolaciones ("Paradisus Patrum", ed. Bedjan, "Acta martyrum et sanctorum", VII, Paris, 1897; tr. E. A. Wallis Budge, "el Paraíso de los Padres", 2 vols. Londres, 1907). En un tiempo la "Historia Lausiaca" fue considerada una compilación de leyendas imaginarias (vea Weingarten, "Der Ursprung des Mönchtums", Gotha, 1877, y otros). Investigación posterior ha rehabilitado muy considerablemente a Paladio; las principales autoridades ahora (Butler, Preuschen) consideran la "Historia Lausiaca" como un documento histórico serio así como un retrato valioso de las vidas e ideas de los monjes cristianos primitivos (cf. Preuschen, op. cit., 210).

El objetivo de Paladio no es tanto conservar material para la historia sino proveer lectura espiritual; al mismo tiempo el autor tiene un propósito controversial como origenista. Rosweyde en su edición añade a la "Historia Lausiaca" una lista alfabética de "Dichos de los Padres" (Apophthegmata ton pateron, en la "Vitæ Patrum", V-VI). Éstas son posteriores y consisten en parte de viejas tradiciones de monjes egipcios, en parte de adiciones apócrifas (Butler, "La Historia Lausiaca", I, 208-15). Bajo el nombre de Paladio existe también una vida de San Juan Crisóstomo (Diálogo con Teodoro, diácono de la Iglesia Romana, sobre la vida y obras de Juan Crisóstomo). Fue editada primeramente en griego con una traducción al latín por E. Bigot (París, 1680); está incluida en la edición de Crisóstomo de Montfaucon (XIII, París, 1718-38), y en P.G. (XLVII, 5-82). Hay dificultades sobre la identificación de su autor con el de la "Historia Lausiaca" y el Obispo de Helenópolis, de modo que se han sugerido todas las posibles combinaciones, incluyendo la de tres personas diferentes. La principal de estas dificultades es que el biógrafo se distingue él mismo del Obispo (c. III, "P.G.", loc. cit., 13). Bardenhewer ("Patrología", 354) y Fessler-Jungmann ("Institutiones Patrologiæ", II, i, 209-10) identifican al autor de la "Historia Lausiaca" y al biógrafo, pero lo distinguen del obispo. Por lo tanto, ahora es muy común identificar al Obispo y al autor lausiaco (Dr. Wallis Budge, "El Paraíso de los Padres", p. XXI), de modo que llegamos a identificar a los tres como se supone en este artículo. Preuschen explica la dificultad en el Diálogo como una ficción literaria (Paladio o Rufino, 246).

Bibliografía

La mejor edición moderna de la Historia Lausiaca es DOM CUTHBERT BUTLER, Paladio,, La Historia Lausiaca; I. Una discusión crítica; II. El texto griego en Textos y Estudios, VI (Cambridge, 1898, 1904); PREUSCHEN, Palladius u. Rufinus, ein Beitrag zur Quellenkunde des ältesten Mönchtums (Giessen, 1897) AMÉLINEAU, De hist. Lausiaca (París, 1887); HURTER, Nomenclator, I (Innsbruck, 1903), 322; FESSLER-JUNGMANN, Institutiones Patrologiæ, II, I (Innsbruck, 1892), 209-12.

Fortescue, Adrian. "Palladius." The Catholic Encyclopedia. Vol. 11. New York: Robert Appleton Company, 1911. <http://www.newadvent.org/cathen/11425a.htm>.

Traducido por Luz María Hernández Medina